Türkçe çevirisi:
Batı monoteizmi (tektanrıcılığı), tek bir tanrı kavramına genellikle iki ayrı yoldan ulaşmıştır.
Birincisi, yoktan ekleme yoludur. İlahiyatçılar ve filozoflar, hiçbir tanrının olmadığı bir noktadan başlar, böyle bir varlığın mevcudiyetini ve ardından buna benzer başka varlıkların olmasının imkansızlığını savunurlar. Bu argümanlar Antik Yunan dünyasına kadar uzanır ve yüzyıllar boyunca ilahiyatçıların çalışmalarıyla günümüze kadar gelmiştir.
Ancak, monoteizmde uzun süredir işleyen başka bir mekanizma daha vardır. Bu, çıkarma yoluyla monoteizmdir. Yani, bir dolu ilahi varlıkla (bir panteonla) işe başlayıp, onları çok yavaş bir şekilde rütbelerini düşürerek, birleştirerek ve silerek, geriye sadece tek bir yüce varlığın kalmasını sağlamaktır.
Antik İsrailliler arasında; El, Baal, Mot, Yam, Lotan gibi çeşitli ilahi varlıklarla kesinlikle buna benzer bir süreç yaşandı. Tüm bu varlıklar binyıllar içinde rütbe düşürülmesi, birleştirilmesi ve silinmesi yoluyla nihayetinde ortadan kayboldu. Ancak Yahve'nin tek kozmik tanrı olarak yükselişi sürecinde kaybolan en belirgin tanrı, muhtemelen Yahve'nin karısı veya eşi (konsortu) olan Aşera'nın (Asherah) silinmesi ve şeytanlaştırılmasıydı.
Evet, görünen o ki antik İsraillilerin ulusal tanrısının bir karısı veya eşi olması mümkündü, hatta muhtemeldi; ve bu eş sistematik olarak rütbesi düşürülmüş ve nihayetinde tarihten silinmiş olabilir.
Aşera Kimdir?
Peki, bu tanrıça Aşera hakkında aslında ne biliyoruz? Ve onun gerçekten de Yahve'nin, yani basitçe "Tanrı"ya dönüşen ilahın karısı olduğuna dair kanıtlar nelerdir?
Esoterica'ya hoş geldiniz, ben Dr. Justin Sledge. Bu bölüm aslında kanalda devam eden antik İsrail tanrısı Yahve'nin tarihi serisinin bir parçasıdır. Yahve'nin kökenleri ve monoteizme doğru gelişimi hakkında daha önce birkaç bölüm yapmıştım. Ancak acı verici derecede kısa bir özet geçmek gerekirse: Yahve, Geç Tunç veya Erken Demir Çağı'nda güneyden Kenan panteonuna ithal edilmiş bir tanrı gibi görünüyor. Daha sonra İsraillilerin ulusal tanrısı olarak meteorik bir başarı elde edecek ve milyarlarca insan için sadece "Tanrı" olacaktı.
Bu savaşçı fırtına tanrısı, Kenan panteonunun başı olan El (ki adı sadece "Tanrı" anlamına gelir) ile özümsenecek, başka bir fırtına tanrısı Baal ile çatışmaya girecek ve her ikisinin unsurlarını, İsrail kültürel ve dini yaşamında görünen Yahve'nin bileşik resmine dahil edecekti.
MÖ 722'de Kuzey İsrail Krallığı'nın ve MÖ 586'da Yahuda'nın yıkılmasının ardından, Yahve-cilik (Yahwism) veya monolatri (tek tanrıya tapınma ama diğerlerini reddetmeme), Babil Sürgünü sırasında monoteizm (tektanrıcılık) gibi bir şeye dönüşecekti.
El ve Yahve'nin Birleşmesi
Bir saniye geri saralım. Yahve'nin, o panteonun büyükbaba figürü olan şefi El ile önemli ölçüde birleştirilerek daha geniş Kenan panteonuna nasıl asimile olduğunu hatırlayın. Temel olarak, Tanrı'yı bir tahtta oturan sakallı yaşlı bir adam olarak hayal ettiyseniz, aslında genç savaşçı tanrı Yahve'yi değil, Kenan tanrısı El'i hayal ediyorsunuz demektir.
Ancak bu asimilasyonun garip bir etkisi vardı. Buna nasıl baktığınıza bağlı olarak bir hata veya bir özellik diyebilirsiniz. En eski dilbilimsel ve epigrafik kanıtlarımız aslında Yahve'yi yine genç bir savaşçı fırtına tanrısı olarak, güçlü bir fırtına şeklinde tezahür ederken sunar. Bazen "bulutların sürücüsü" olarak anılır. Ancak bir genç olarak, bu tanrının bir eşi veya karısı yok gibi görünmektedir. Tıpkı çoğunlukla vahşi bakire kız kardeşi Anat ile takılan (ve takılmaktan kastım yakıp yıkan) Kenan tanrısı Baal gibi. Hatta Baal'in, mit döngüsünün gelişiminde çok sonrasına kadar kendi evi bile yoktur; görünüşe göre ailesinin bodrumunda falan yaşıyordur. Bir iş bul Baal!
Başlangıçta Yahve de benzer bir durumdaydı. İlahi bir bekardı. Ancak baba figürü tanrı El ile asimilasyonuyla Yahve, görünüşe göre El'in Ugarit mitolojisinde Atherat ve İbranice kökenli olarak Aşera olarak bilinen eşini/karısını "miras aldı". Ancak bu, en hafif tabiriyle karmaşık bir ilişkiydi ve nihayetinde Yahve ile Aşera arasında bir boşanmayla sonuçlandı; Aşera, Yahve'nin sadece "eskiden tanıdığı biri" haline geldi.
İbranice İncil'deki (Eski Ahit) literatürde Aşera'dan bahsedilen yaklaşık 40 yerden ezici bir çoğunlukla öğrendiğimiz şey şudur: Bazı İsrailliler hem Yahve hem de Aşera için ortak bir ibadet alanı ayırmışlardı. Diğerleri ise, özellikle İbranice İncil'i bize ulaştığı şekliyle düzenleyenler (Döteronomistler), bunu kült bir rezalet ve İsrail ibadet pratiğinden sürülmesi gereken bir iğrençlik olarak buldular.
Aşera Adının Kökeni ve Tarihçesi
İsraillilerden önce Aşera'nın yüzyıllar içindeki gelişimini inceleyelim. Aşera, Ashu, Asheru, Atherat... Bu isim ne anlama geliyor?
Bu soru akademisyenler için oldukça sıkıntılıdır.
Eski bir akademisyen nesli, adın "Deniz üzerinde yürüyen" anlamına geldiğini savundu, ancak bu form hiç doğrulanmadı.
Başka bir okuma, bunu "eş" veya "partner" anlamına gelen bir kök olarak görmeye çalışır, ancak bu da doğrulanmamıştır.
Ancak Fenike, Akad, Aramice ve Ugarit dillerinde doğrulanan bir form, "kutsal yer" veya "sığınak" anlamına gelen bir köktür. Yani adı "Mabedin Hanımı/Sahibesi" gibi bir anlama gelebilir. Yine de Yahve adı gibi, tam anlamı gizemini koruyor.
Bildiğimiz kadarıyla Aşera tarihte ilk kez MÖ 18. yüzyılın ortalarında Hammurabi'ye sunılan bir Sümer adak yazıtında görülür. Bu, İsrail siyasi yapısının veya Yahve'nin ortaya çıkmasından yaklaşık 800 yıl öncesidir. Bu adakta, Akadca ismi Ashratum ile anılır ve şunları öğreniriz:
"Dağın Hanımı" olarak düşünülür.
Erotik bir yönü vardır; "şehvet ve mutluluğun hanımı" olarak bilinir.
Sümer gök tanrısı An'ın gelini olarak kabul edilir.
İştar'ın bazı sıfatlarını paylaşır.
Bir Amorit (Amurru) tanrıçası olarak düşünülür.
Ayrıca Amorit panteonunun başı olan Amurru'nun eşi gibi görünmektedir. Amurru'nun bir unvanı "Dağın Efendisi" (Bel Şadi) idi; bu, Yahve'nin sonunda "El Şadday" (Dağın Tanrısı) olarak edineceği benzer bir sıfattır.
Babil'de "Toprağın Lüksünün Evi" olarak bilinen bir tapınağı vardı. Silindir mühürler de onun önemine tanıklık eder. Başka bir metin ona "Bozkırın Hanımı" der. Ayrıca kehanetle ilgili metinlerde de geçer, ancak o dönemde hangi tanrının kehanetle ilgisi yoktu ki?
Hitit ve Ugarit Metinlerinde Aşera
Biraz daha sonra, bir Hitit metninde (MÖ 1700-1200 civarı) görünür. Bu metin, Hitit versiyonu olan Asherdu'nun, adı belirtilmeyen bir fırtına tanrısını (muhtemelen Baal) baştan çıkarmaya çalıştığı bir efsanedir. Baal onu reddeder ve kocası Elkunirsa'ya (El, Dünyanın Yaratıcısı) şikayet eder. Elkunirsa, onu aşağılamak için fırtına tanrısına onunla yatmasını söyler. Fırtına tanrısı bunu yapar ve onun 88 çocuğundan 77'sini öldürdüğünü söyleyerek alay eder.
Elbette, tanrıça Aşera'yı anlamak için en büyük kaynağımız, MÖ 1185 civarında Tunç Çağı Çöküşü sırasında yok edilen Ugarit arşivleridir. Burada üç ana kaynak buluyoruz:
Keret (veya Kirta) Efsanesi.
Baal Döngüsü.
Çeşitli metinler.
Keret Efsanesi'nde Atherat (Aşera), yine yüce tanrı El'in eşidir ancak aynı zamanda kendi tapınağında kraliyet varisi sağlamaktan sorumlu görünmektedir. Hatta bir süt anne görevi görür. Açıkça güçlüdür ve verilen sözlerin tutulmamasını hoş görmez.
Baal Döngüsü, Kenan dininin en ünlü metnidir. Burada Baal'in yükselişi, Deniz (Yam) ve Ölüm (Mot) ile savaşı anlatılır. Bu döngüde Aşera (Atherat) hakkında çok şey öğreniriz.
Deniz (Yam) ile olan mücadelesinde, Yam aslında onun oğullarından biri olduğu için ona sempati duyar. Sıfatlarından biri "Denizin Atherat'ı"dır.
Baal ile ilişkisi karmaşıktır ve genellikle ona direnir. Bu mantıklıdır çünkü o, Yam ve Mot (Ölüm) dahil tüm tanrıların annesi ve El'in eşidir; bunların hepsi Baal'in düşmanlığına maruz kalır.
Ona Ugarit dilinde "Rabbitu" veya "Ana Kraliçe / Valide Sultan" denir.
Baal ve Anat, Baal'in sarayı için arabuluculuk yapmasını istediklerinde dehşet içinde geri çekilir.
Genel bir bereket veya ana tanrıça olduğuna dair çok az kanıt vardır, ancak tanrıların atasıdır ve kralları emzirir. Daha önceki nesil akademisyenler onu aslanlar ve yılanlarla ilişkilendirse de, son araştırmalar bunun bir yanlış kimlik tespiti olduğunu öne sürüyor.
İbrani İncili'nde (Eski Ahit) Aşera
Aşera en çok İbrani İncili'ndeki adıyla bilinir. Ancak İncil'deki Aşera'nın tam olarak ne olduğu hiç de net değildir.
Yaklaşık 40 kez bahsedilir.
Hem dişil çoğul (Asherot) hem de eril çoğul (Asherim) olarak geçer.
Ağaçlar, direkler, belirli ahşap nesneler ve belki de bir heykel gibi çeşitli şeylere atıfta bulunuyor gibi görünür.
Çoğu referans, bu ahşap nesnelerin kült alanlarında veya "yüksek yerlerde" (bamot) ortaya çıkması nedeniyle Yahve'nin gazabını açıklamak veya dini reform çağrısı yapmak için Döteronomist tarihçilerde yer alır. Bu "Aşerim"ler dikilebilir, kesilebilir ve yakılabilirdi; bu da onların ahşap doğasını gösterir.
Bu ağaç ilişkilendirmesi, Yunanca ve Latince çevirilerde "koruluk" olarak çevrilmeleriyle devam etti. Hatta Rabbinik Yahudilikte, Mişna'da Aşera, altında bir put bulunan bir ağaç veya tapınılan herhangi bir ağaç olarak tanımlanır. Ancak dikkat edin, bu durumlarda Aşera bir tanrıça değildir.
Dilbilimsel olarak genellikle belirli bir tanımlıkla (The Asherah / O Aşera) çoğul olarak geçerler. Çoğu, kişisel bir tanrıçaya değil, o tanrıçayla ilişkili olabilecek bir kült nesnesine atıfta bulunur. Sürgün sonrası metinlerin çoğu, belki de alaycı bir yanlış cinsiyetlendirme olarak veya tanrıça olduğunu unuttukları için eril çoğul ekini kullanırlar.
Ancak tanrıçanın izleri devam edebilir. Kraliçe Maaka, "Aşera için iğrenç bir şey" yaptığı için oğlu Asa tarafından Ana Kraliçelikten azledilir. Asa bu iğrenç şeyi keser ve yakar. Maaka'nın Ana Kraliçe olarak konumu ile Ugarit mitolojisindeki "Rabbitu" (Ana Kraliçe) Atherat arasında bir bağlantı var mıdır?
İlyas ve Baal peygamberleri arasındaki düelloda "Aşera peygamberleri"nden de bahsedilir, ancak bunlar hikayeden kaybolur.
Özetle, İbrani İncili'nde bu tanrıça hakkında neredeyse hiçbir şey öğrenmiyoruz. Belki sadece 3 veya 5 pasaj Aşera'yı bir tanrıça olarak hayal eder. Diğerleri bir nesnedir. Birçok akademisyen, İbrani İncili'nde herhangi bir tanrıçadan bahsedildiğinden şüphe duysa da, bu durum bölgede bir tür tanrıçaya tapınıldığını gösteren zengin arkeolojik kanıtlarla çelişmektedir.
Arkeolojik Şok: "Yahve ve O'nun Aşera'sı"
Yahuda'da Aşera'nın rütbesi düşürülüp silinirken, güneyde İslam öncesi Arabistan'da gayet iyi durumda görünüyordu. Ancak 20. yüzyılda keşfedilen iki olağanüstü yazıt, İbrani İncili'ndeki silinmeye rağmen, Aşera'nın aslında Yahve'nin karısı veya eşi olduğu ihtimalini ortaya çıkardı.
1. Khirbet el-Qom Yazıtı (MÖ 8. Yüzyıl Ortaları): Mezar 2'de bulunan bir yazıt şuna benzer bir şey söyler: "Uryahu, zengin olan bunu yazdı. Uryahu, Yahve tarafından kutsansın ve baskıcılarından Yahve ve onun Aşera'sı tarafından kurtarılsın."
2. Kuntillet Ajrud Yazıtı (Biraz daha erken, Sina Çölü): İki büyük kap (pithos) üzerinde benzer bir yazıt bulunur: "...Samiriyeli Yahve'ye ve onun Aşera'sına kutsanmışsınızdır." Diğer bir okuma: "Teman'lı Yahve ve onun Aşera'sı ile sizi kutsuyorum."
Burada Yahve'nin yerelleştirilmiş versiyonlarını ve hemen ardından gelen o ilginç "onun Aşera'sı" (his Asherah) ifadesini görüyoruz. Ayrıca kapların üzerindeki çizimlerde, Aşera ile ilişkilendirilen emziren sığır imgeleri ve bir lir çalan kişinin yanında oturan, Mısır tanrısı Bes benzeri özelliklere sahip iki figür vardır.
Bu ne anlama geliyor? Yazıtlar, Yahve ve "onun Aşera'sının" kutsamalar dağıttığını gösteriyor. Peki bu Aşera nedir?
Buradaki temel tartışma, bu yazıtlardaki "onun Asherah'ı" ifadesindeki iyelik ekinin (pronominal suffix) ne anlama geldiğidir. Klasik İbranicede özel bir ismin bu tür bir iyelik eki alması bilinmediğinden, bazı akademisyenler bunun bir tanrıça adı değil, Yahweh ile ilişkili bir kült eseri (örneğin bir sunak veya kült direği) olduğunu savunur. Ancak, kült nesnelerinin kutsama verip vermediği de tartışmalıdır; kutsamaları genellikle kişiler yapar.
Görsel imgeler (ikonografi), oturan bir hükümdar ve eşi imajını andırıyor.
Dürüst olmak gerekirse, bu yazıtlarda Yahve adı geçmeseydi, mesela "Zeus ve onun Hera'sı" yazsaydı, kimse buna şaşırmazdı. Benim endişem, teolojik önyargıların ve akademisyenlerin Yahve konusunda fazla hassas davranmalarının, en basit okumayı engellemesidir: Yahve ve görünen o ki karısı/eşi Aşera, bu yazıtlarda hacılar ve ölüler tarafından kutsama için aranmaktadır. En net okuma budur.
Dilbilgisi sorunu gerçek, evet, ama bu MÖ 8. yüzyıl İbranicesi; güvendiğimiz klasik İbranice bundan epey sonradır.
Sonuç: Bastırılanın Geri Dönüşü
İlginç bir şekilde, Aşera hem Yahve'den daha eskidir hem de epigrafik olarak daha iyi kanıtlanmıştır. Yahve tarih sahnesine çıktığında Aşera 800 yıldır oradaydı. Dolayısıyla tarihin büyük bölümünde Yahve, Aşera'nın tarihinde sadece bir dipnottu, tersi değil.
İsrail tarihi, Aşera'yı silme ve unutturma tarihi olabilir. Ancak bastırılan her zaman geri dönmenin bir yolunu bulur. Kabala'nın en önemli eseri olan Zohar (Sefer ha-Zohar), 149a bölümünde kesinlikle şaşırtıcı bir pasaj içerir. Aşera'ya tapınma yasağının sadece ilahi olanın tek taraflı takdir edilmesini önlemek için olduğunu savunur. Aksine, Aşera, "potansiyel" küresi olan Sefirot'un dişil yönüdür. Evet, Zohar aslında Aşera'nın Şehina (Shekhinah) olarak bilinen dişil ilahi varlık olduğunu savunuyor.
Böylece, ilahi olanı tamlığıyla ibadet etmek için, hem eril hem de dişil, ilahi bir bütünlük içinde birleştirilmelidir. Bir zamanlar alay edilen, yanlış cinsiyetlendirilen ve İsrail tarihinden silinen Aşera, Yahudi mistisizminin tam kalbinde teolojik sürgünden geri dönmüştür. Aşera eve dönmüştür.
|